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Les Déesses...

le Dim 23 Nov 2008 - 16:26
Les déesses égyptiennes


Etablir une classification des divinités du panthéon égyptien, qu'elles soient féminines ou masculines, est très difficile. La raison en est leur aspect multiforme, leurs fonctions multiples, leurs manifestations régionales, leur évolution au cours du temps et leurs syncrétismes.
Les Egyptiens eux-mêmes n'ont pas établi d'inventaire de leurs dieux. Il existe cependant des listes limitées, dans un cadre bien défini. Ainsi, la tombe de Ramsès VI est dédiée "à tous les dieux de la Douat pour qui le roi a dressé un nouvel inventaire afin de renouveler leurs noms". A Abydos, on trouve deux listes (113 divinités au total) regroupées par sanctuaires.

Je propose ici un classement qui résulte de la compilation de lectures consacrées au sujet et de visite des sites, dont vous trouverez la liste dans la rubrique "Sources" au bas de la première page du chapître "La femme et la religion" (ici) et les références dans la rubrique "Ressources". Pour chaque catégorie, une liste de divinités est donnée et les renseignements spécifiques à chaque déesse peuvent être trouvés dans la liste alphabétique,"l'ABC...des Déesses", ici. Ne vous étonnez pas de retrouver une même divinité dans plusieurs catégories...vous en avez compris les raisons.

http://www.maatdebelgique.be/religion_deesses.html

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Re: Les Déesses...

le Dim 28 Déc 2008 - 17:50






Il est un pays où la Déesse-Mère, sous toutes ses innombrables formes, se trouve encore respectée, priée, fêtée avec une ferveur à nulle autre pareille: l'Inde. Voyage aux confins de toutes les religions et mythologies, au sein d'une tradition vivante dont la métaphysique et les gymnosophies ont fécondé tout l'Orient, hier, et l'Occident, aujourd'hui.

Nous assistons actuellement à un intérêt croissant pour les valeurs féminines en spiritualité et à une meilleure appréciation de leur importance pour l'équilibre social, psychologique, religieux et même métaphysique de l'humanité. Une réflexion sur la Mère divine pourra aider à mieux comprendre l'aspect féminin de l'être. Pour cela, nous commencerons par explorer ce que l'Inde dit de la déesse; le shaktisme représente, à l'intérieur même de l'hindouisme, une religion complète en soi, centrée sur la Mère divine. avec ses rituels, ses mythes, sa théologie et même sa non-dualité où Mahadevi (la « grande déesse ») se trouve assimilée au Soi.

Dans les religions du Livre, il y a un lien entre la suppression des déesses-mères liées aux cultes locaux et l'invasion du pays par des peuplades de tendance patriarcale. Ce phénomène a existé en Inde également, mais il y a eu là-bas une sorte de synthèse entre les envahisseurs aryens et les cultes locaux de la déesse-rnère, qui s'est exprimée à partir du Moyen Âge dans le tantrisme et le shaktisme et qui continue jusqu'à nos jours. Dans l'hindouisme en général, le fait que les dieux soient adorés d'habitude avec leur épouse rend l'aspect féminin de l'être facile à percevoir par le fidèle. Ces notions ressortent actuellement dans le christianisme lui-même. Les Églises presbytériennes et méthodistes ont passé une déclaration disant que l'on pouvait parler à juste titre de Dieu comme Mère en même temps que comme Père. En Chine, le Tao est si fortement lié à la Grande Mère des origines qu'un traducteur récent du Tao-te-king en américain a choisi d'en parler au féminin en le désignant comme She.

On parle beaucoup d'amour, en Occident, mais il est possible que cela soit par compensation, l'amour véritable étant en fait rare. Il y a besoin d'une vision féminine du monde. c'est-à-dire holistique, pour équilibrer la conception séparatiste, scientifique, technologique et masculine qui voudrait souvent se présenter comme la seule autorisée. Pour cela, il est nécessaire de conférer un véritable souffle spirituel dans les mouvements féministes et écologiques, et de ne pas les limiter à une sorte de révolte de principe contre le système. La femme n'a pas à dénigrer sa divinité: c'est, tout comme l'homme, sa nature profonde. Cette divinité qui est sous-jacente à chacun des deux sexes se révèle plus facilement quand il y a un regard d'amour provenant de l'autre sexe. La femme semble en un sens avoir plus de dons pour le spirituel à cause de deux facteurs: le fait de porter l'enfant et la vie favorise l'orientation vers l'intérieur, et le fait d'être globalement moins engagée à plein temps dans les luttes sociales et professionnelles - avec le durcissement de l'ego que celles-ci entraînent le plus souvent - favorise une plus grande sensibilité dans la vie spirituelle.

Du point de vue psycho-spirituel, la distinction entre les divers aspects du féminin - mère, épouse, amante ou fille - est relativement superficielle. Il y a une attirance globale, qui n'est autre que celle vers l'unité et l'origine. Un hymne souvent chanté en Inde dit: « Salutation à Toi, ô Déesse qui réside en chaque être sous forme de mémoire. » Que l'on soit homme ou femme, il s'agit de notre mémoire la plus ancienne. Des théologiens demandaient un jour à une femme écrivain qui était en faveur d'une religion de la Mère divine: « Où sont vos Livres sacrés ? » Elle répondit: « La Mère divine est ancienne, bien plus ancienne que tous vos Livres. »

La déesse intervient à plusieurs niveaux dans les religions de l'Inde: elle peut être une déesse locale liée à un village, I'épouse d'un dieu important du panthéon hindou ou la Mère suprême, la Mahadevi qui fondamentalement, n'est pas différente du Soi. Le mot demi signifie étymologiquement « lumineuse » (c'est la même racine que le Zeus grec ou dies, le jour, en latin). Cette présence de la Mahadevi est éprouvée presque physiquement par les mystiques. Ramakrishna disait qu'on ressentait le pouls de la Mère divine derrière l'univers. Souvent, les déesses de village ne sont pas représentées complètement. Elles sont évoquées, par exemple, seulement au moyen d'une pierre, leur corps étant le terroir même du village. La pierre est parfois considérée comme un cordon ombilical qui relie le village à sa mère. Chaque villageois est fondamentalement fils de cette déesse, et même les musulmans assistent à ses festivals. Dans une région de montagne comme l'Himachal Pradesh, il y a trois cents noms de localités qui sont en fait des noms de la Déesse; I'une des premières déesses importante des Védas était la déesse d'une rivière, Sarasvati (« celle qui va sur les eaux »), devenue par la suite la déesse de la mémoire, du langage, des arts et de la connaissance en général. Sa fête en février considérée à la fois comme la fête du printemps et la fête des étudiants et des écoliers, marquée par des célébrations dans les diverses institutions éducatives. Le Gange est féminin en sanskrit et en hindi, il est aussi considéré comme une déesse. Juste avant que quelqu'un ne meure, on lui fait boire un peu d'eau du Gange, ou on en verse au moins sur ses lèvres s'il ne peut plus avaler. Après le décès, le corps est baigné une dernière fois dans les eaux de « Mère-Gange », puis incinéré, et les cendres jetées dans la rivière. La famille, avant la crémation, aura elle aussi pris un bain dans le Gange.

La nature et la déesse

Nature et déesse sont intimement liées: la terre, très concrètement, est considérée comme « les reins de la déesse ». La déesse Shri des Védas est associée au lotus, symbole à la fois de l'épanouissement de l'univers, de la fécondité et aussi de la pureté, puisqu'il reste immaculé même quand il pousse sur des eaux boueuses. On dit qu'elle change souvent de mari, ce qui évoque les saisons de fécondité de la nature, et les variations de la fortune également. Un de ses maris est Kubera, le roi des esprits végétaux. À la période classique, Shri est assimilée à Lakshmi, déesse chargée, comme son mari Vishnou, de la conservation et de la protection de l'univers. Traditionnellement, la Mère divine est associée à la fécondité - facteur essentiel dans des civilisations entièrement dépendantes de l'agriculture et dont les enfants étaient en bonne partie décimés par des maladies. Une bonne fécondité était donc fondamentale pour la survie. Dans notre civilisation moderne où l'on connaît un problème de surpopulation et où la femme a la maîtrise de sa fécondité, cette dernière devient un aspect moins inséparable de la féminité qu'auparavant. L'univers lui-même est considéré comme androgyne. L'aspect de conscience pure est assimilé au masculin (Purusha) et la nature (Prukriti) au féminin. Il est intéressant de remarquer que ceci ne signifie pas que le féminin soit réduit au manifesté et à la matière. Il y a dans la nature une partie non-manifestée, mais néanmoins dynamique et en cela différente du Purusha, qui est statique. Pour l'ermite comme pour le poète, le contact avec la nature est à la fois une rencontre de la mère et un moteur de transformation intérieure; Milosz n'écrivait-il pas: « Solitude, ma mère, redis-moi ma vie » ?

Je vis en Inde auprès de Vijayananda, un Français qui a été pendant trente ans le disciple de Ma Anandamayi, jusqu'à la mort de cette dernière en 1982. Il s'agissait de la femme maître spirituel la plus connue à son époque et, pour de nombreuses personnes, elle a incarné pendant plus d'un demi siècle d'enseignement l'aspect féminin de l'être Le fait qu'elle ait été femme et mère spirituelle facilitait grandement le transfert affectif de la part de ses disciples, transfert si important pour établir une relation solide, profonde et durable. L'aspect maternel met en avant la notion d'amour et d'acceptation inconditionnels, et une qualité de relation capable de transcender les conditionnnements sociaux qui lui resteront extérieurs quoi qu'il arrive. Elle pouvait passer d'un moment à l'autre du rôle de mère à celui d'enfant, ce qui permettait à ses disciples de développer eux aussi, simultanément, les deux pôles de cet axe: enfance spirituelle et compassion maternelle envers ceux qui en ont besoin. Pour ceux qui connaissent les archétypes de l'Inde, elle pouvait entre autres évoquer Durga, la vierge guerrière créée par les pensées réunies des dieux pour tuer le démon que ceux-ci n'arrivaient pas à détruire.

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Dernière édition par Admin le Dim 28 Déc 2008 - 17:56, édité 3 fois

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Re: Les Déesses...

le Dim 28 Déc 2008 - 17:51
suite du billet précédent


Actuellement, la vitalité de l'hindouisme se manifeste aussi par une femme, Ma Amritanandamayi, qui n'a guère plus de quarante ans. Son itinéraire spirituel durant l'enfance et l'adolescence a été marqué par une relation forte à la Mère divine. Elle voyait celle-ci autour d'elle, à tel point qu'à certains moments elle se mettait à téter le sein des femmes qu'elle assimilait pour un temps, concrètement, à la Mère divine. Sa réalisation se manifeste particulièrement sous forme de tendresse maternelle envers les toutes qui viennent lui rendre visite; elle a coutume de prendre dans ses bras tous ceux qui viennent s'agenouiller devant elle. Dans le shaktisme, la Déesse suprême (Shakti, Mahadevi) est considérée comme supérieure à Shiva: ce dernier est un mendiant qui erre dans les champs de crémation et les forêts, dépeigné et à peine vêtu. Le pouvoir qu'il a lui vient en fait de la Déesse. C'est cette dernière qu'on a priée afin qu'elle retire le sommeil de Vishnou, pour que celui-ci puisse créer le monde. Parfois, on dit que les quatre dieux principaux du panthéon hindou ne sont que les quatre membres du corps de la Mahadevi. Cette dernière est au-delà des contraires: on la décrit, dans un hymne chanté tous les jours dans certains ashrams, comme la « grande démone » (mahashuri), la grande nuit, la nuit obscure, la nuit terrible... Ramakrishna explique cet aspect noir de la Déesse en disant qu'il vient du fait qu'on la voit de loin: de même, I'eau d'un lac peut paraître noire de loin, mais elle est transparente quand on la prend dans la main et qu'on la regarde de près. Ainsi, la Mahadevi n'est ni obscure ni claire, ni féminine ni masculine, elle est pure transparence, elle est le Soi. Elle est Mahamaya; cela ne signifie pas qu'elle est illusion, mais simplement qu'on ne peut pas dire si elle est ou si elle n'est pas: elle est au-delà de toute définition.

Méditer sur la Mahadevi est suffisant pour atteindre l'absolu: on raconte qu'un jour Shiva était avec Parvati (son épouse, qui correspond à Mahadevi). Il dit à leurs deux enfants qu'il donnerait une grande récompense à celui des deux qui serait le premier à avoir fait le tour du monde. Kartikeya partit tout de suite en courant. Mais Ganesh, qui comprenait plus profondément les choses, se contenta de faire le tour de sa mère Parvati. C'est lui qui obtint la récompense.

Le bonheur véritable

On dit dans la Taittiriya Upanishad (2, 7): « Comment les êtres vivants pourraient-ils respirer et vivre s'il n'y avait pas cette félicité [ananda] dans l'espace '? » La félicité maximum d'un être humain ordinaire est considérée comme seulement la centième partie de la félicité des êtres célestes, qui n'est elle-même que la centième partie de la félicité de Brihaspati... qui n'est elle-même que la centième partie de la félicité du sage qui connaît les Védas et est libre de tout désir. Le bonheur qui naît de l'union de l'homme et de la femme, ou de l'amour entre enfant et parent, est puissant parce qu'il est un reflet du Soi.

L'éternel féminin qui attire l'homme vers le haut, l'éternel masculin qui attire la femme vers le haut, n'est pas une illusion; c'est au contraire la grande réalité. L'illusion vient seulement lorsqu'on veut réduire cet éternel à une personne avec l'arrière-pensée de pouvoir la posséder complètement - et qui dit illusion dit automatiquement désillusion.

La tendance habituelle du désir est de se répéter pareil à lui-même: il faut déjà une certaine intensité intérieure pour espérer sortir de ce cercle répétitif qui, sinon, amène à une déception, une usure de ce qu'on identifiait à la vie. Certains ont appelé cette déception « instinct de mort », mais, en réalité, c'est lui donner trop d'importance: il s'agit plutôt d'un instinct de vie déçu car il s'est trompé d'objet.

Le couple et le cheminement vers un amour au-delà du mental

On peut distinguer deux niveaux de communication dans le couple: le niveau mental et le niveau au-delà du mental. Pour un couple qui a du mal à échanger, une communication au niveau mental est déjà un bon progrès. Elle permet une certaine prise de conscience de l'ego, précisément par le frottement avec un autre ego. Il y a en fait plusieurs sous-personnalités, sous-egos, qui viennent au premier plan selon les situations. Cependant, le risque d'un excès de communication au niveau mental peut être par exemple de donner une réalité exagérée à des problèmes qui auraient pu, sinon, être dissous par le flux naturel de la vie relationnelle; ou bien de créer des complications dont il devient difficile de s'extraire, du genre: « Moi je pense que toi tu penses que moi je pense que toi... » Quand on a constaté répétitivement qu'on avait été piégé par ce genre de cercles mentaux, une réaction se produit, une énergie s'éveille, et l'on se met à rechercher réellement une communication au-delà du mental. Que ce soit au niveau de l'individu comme au niveau du couple, la véritable paix ne peut être trouvée que si l'on va au-delà du mental. Il est très difficile de se passer de support: pour la plupart, la famille est le support privilégié où on apprend à voir Dieu. Dieu sera alors vécu comme un Dieu personnel, un père par exemple; ce support est normalement renforcé par un autre support, celui d'un rituel communautaire ou familial dans l'hindouisme; ce rituel est comme le corps de Dieu. Après, celui qui veut aller loin sur le chemin spirituel éprouve le besoin de trouver un support intermédiaire, une sorte de marche vers le non-support, et c'est le maître spirituel qui devrait permettre de se libérer des supports habituels.

Si nous reprenons cette question du détachement et de l'amour au-delà du mental en d'autres termes, on peut distinguer trois stades:

* le de l'« attachement-attachement », qui est celui du bébé entièrement dépendant et identifié à sa dépendance;

* le stade du « détachement-attachement » qui est celui de l'adolescent et de l'adulte jeune qui se détache de ses parents pour s'attacher dans une relation de couple;

* le stade de « détachement-détachement » qui est celui de la maturité spirituelle, correspondant en Inde au vanaprastha où, même si l'on continue à vivre en couple, le détachement intérieur a mûri, et le stade du sannyas, où l'on se détache à la fois à l'intérieur et à l'extérieur.

Il est intéressant de noter que les mots « sexualité » et « sacré » sont apparentés à la même racine: sec, qui signifie « séparer ». Un des sens de cela est qu'il est important de ne pas banaliser l'amour physique. Quelqu'un qui ferait l'amour comme il fumerait une cigarette n'aurait guère de chance de comprendre quoi que ce soit au sacré et au spirituel.

Dans le système hindou, il y a une séparation claire entre la relation de couple qui, dans la grande majorité des cas, reste dans le cadre du mariage avec tous ses droits et devoirs, et la relation de chacun des membres du couple avec le maître spirituel qu'il s'est choisi. Il s'agit d'une relation spécifique en ce sens que l'un des deux pôles de la relation, le maître spirituel, n'a plus d'ego, s'il est authentique, évidemment. Dans ce cas, l'ego du disciple n'est plus simplement usé en surface par le frottement avec un autre ego, il est naturellement dissous dans un espace qui l'englobe de toutes parts. On cherche, dans un couple habituel, I'âme soeur; mais dans la relation qu'on établit avec un maître spirituel, on trouve l'âme mère. En ce sens, tout maître spirituel, même s'il est un homme, est en fait une mère spirituelle, non pas une personne, mais un relai privilégié entre nous et la Mère originelle, l'aspect féminin de l'être.

La féminité de l'âme et le mariage intérieur

Jung disait que le seul vrai mariage, c'est-à-dire le mariage dépourvu de toute projection, était le mariage intérieur. Le mariage extérieur est une préparation, un acheminement progressif vers cet état de mariage intérieur. En Inde, I'androgyne reçoit un culte en tant que tel sous forme d'Ardhanarishwura, le dieu mi-homme mi-femme, avec une latéralité du corps masculine et l'autre féminine. Une représentation de structure analogue est celle d'un dieu qui est à moitié Vishnou et à moitié Shiva. Il s'agit là aussi d'une représentation remarquable du génie synthétique de l'Inde, permettant de limiter les risques de guerre de religion entre les sectes vishnouites et shivaïtes. De même, la représentation du dieu Ardhanarishwara permet de limiter les risques de guerre des sexes.

Pendant une phase de sa pratique spirituelle, Ramakrishna s'était habillé en femme et avait vécu dans les appartements des femmes. Il s'agit d'une pratique chez les fidèles de Krishna pour montrer que le seul mâle est Dieu et que, par rapport à lui, toutes les âmes sont féminines. L'identification à un corps masculin ou féminin est enracinée presque aussi profondément que l'identification au corps lui-même. La remettre en question dans un but spirituel ébranle une base fondamentale de l'ego et permet un élargissement de conscience inattendu. Un jour, la grande mystique Mirabai est venue voir à Vrindavan (petite ville près de Delhi où Krishna est censé avoir vécu) le successeur de Chaitanya Mahaprabhu, le réformateur du culte de Krishna au XVI: siècle. Celui-là était très strict, et fit dire à Mirabai qu'il ne voyait pas les femmes. Elle lui fit parvenir la réponse suivante: « Tu dis que tu ne vois pas les femmes, mais je croyais qu'il n'y avait qu'un homme à Vrindavan, Krishna. » Le moine comprit tout de suite à qui il avait affaire, et reçut Mirabai.

L'anthropologie confirme la psychologie en montrant que le mental humain fonctionne fondamentalement par paire d'opposés. Chez les primitifs, non seulement les hommes et les femmes sont nettement séparés, mais la tribu est séparée en deux groupes complémentaires. Les animaux et plantes tabous pour l'un ne le sont pas pour l'autre, et vice-versa. Si une certaine distribution des rôles est inévitable du point de vue social et psychologique, la différence entre les groupes et les sexes doit être dépassée par la démarche intérieure, spirituelle. Il ne suffit pas de rester fixé à l'alternance indéfinie des dvandras (paires d'opposés), du yin et du yang, mais de les transcender par l'expérience du dvandratita (au-delà des paires d'opposés), du Tao primordial.

Trouver une âme soeur procure un grand bonheur; mais il est un état qui procure un bonheur mille fois plus grand, c'est de constater que toutes les âmes sont soeurs, que toutes elles boivent le même lait, le lait du Soi: ne peut-on pas dire qu'elles sont soeurs de lait ?

Si on considère les expressions, on s'apercevra qu'on parle de revenir à soi-même, et non pas à lui-même ou à elle-même. Cet indice donné par le langage n'évoque-t-il pas le fait que la voie de la connaissance, c'est-à-dire la démarche réflexive du « Qui suis-je ? » aboutit ultimement dans « cela », qui est au-delà de la masculinité ou de la féminité de l'être?

Jacques Vigne

http://www.anandamayi.org/devotees/jv/jvfr.htm[/center]

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Re: Les Déesses...

le Dim 28 Déc 2008 - 18:23
La rencontre des déesses des différentes civilisations
nous permet de reconnaître ces figures archétypales dans notre être profond,
une découverte qui met en lumière nos forces et nos faiblesses
et fait vibrer en nous la corde commune qui nous rattache à l'inconscient collectif.

http://www.jardinsoleil.com/cartes/cdeesses.php

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Re: Les Déesses...

le Lun 29 Déc 2008 - 8:38
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ÉPONA





Déesse provenant de la Gaule, Epona fut principalement vénérée en tant que protectrice des chevaux et gardienne de la fécondité des juments et du bien-être des poulains. Seule déesse du panthéon celtique adoptée par les Romains, Epona est une divinité lunaire souvent représentée avec une corne d'abondance, emblème d'affluence et de profusion. Son symbolisme s'apparente à celui du cheval ; source de fécondité et d'inspiration, mais également manifestation de la mort, Epona exerce la fonction depsychopompe, de guide de l'âme en son dernier voyage. Jusqu'au douzième siècle, les rois irlandais revendiquant le trône devaient entre autres se soumettre à un rituel au cours duquel ils étaient enfantés symboliquement par Epona, représentée alors par une jument blanche. À une époque antérieure, l'accession à la royauté prescrivait que le roi soit uni à la déesse par un rituel de mariage. Chez elle dans le monde des vivants comme dans celui des morts, Epona est un puissant symbole d'indépendance, de plénitude, de connaissance intuitive, d'instinct et de vitalité.

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Re: Les Déesses...

le Mer 31 Déc 2008 - 9:25
TIRAGE DU JOUR





RHIANNON

Déesse-Mère vénérée par les Gallois, Rhiannon incarne la vie, la mort et la renaissance car, dans son royaume, la mort s'accompagne toujours d'une régénération. Son nom est dérivé de Rigantona, qui signifie "grande reine". Experte de la métamorphose, Rhiannon peut revêtir à volonté les formes les plus diverses; elle prend souvent l'aspect d'une jument blanche. Déesse-muse, elle est accompagnée de trois oiseaux chanteurs ayant le pouvoir de ressusciter les morts ou d'endormir les vivants à jamais. Le roi devait son pouvoir à la reine Rhiannon et tout candidat au trône la rencontrait sous les traits d'un cerf, majestueux symbole du rajeunissement, de la beauté, de la force et de l'énergie masculine instinctive. Dans certaines variantes du mythe, elle est identifiée à Nimue ou à Viviane, la Dame du lac. Déesse de la nuit d'une merveilleuse beauté, Rhiannon rappelle que la mort et la renaissance s'équilibrent. Elle nous demande de vénérer notre nature animale et instinctive, source d'ordre, de créativité et d'abondance dans notre vie.


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Re: Les Déesses...

le Ven 2 Jan 2009 - 7:51
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TRIPLE DÉESSE







Symbole des trois aspects de la Grande Déesse, la Triple Déesse, trinité originelle, constitue la plus ancienne représentation de la divinité multiple. C'est une image universelle, un motif présent dans toutes les parties du monde. La déesse aux trois visages est étroitement associée aux phases de la lune ; de même que la lune change d'aspect, la Grande Déesse endosse tour à tour ses nombreux rôles. La jeune fille, la mère et la vieille femme : tels sont le plus souvent les trois aspects de la grande divinité féminine. La jeune fille, déesse forte et individualisée ; la mère, divinité nourricière, la source de toute nourriture ; et la vieille femme, déesse de la mort et de la transformation. Ce symbolisme couvre l'activité de la déesse dans toutes les phases de l'existence : de la naissance à la mort et de la mort à la renaissance. La Triple Déesse réaffirme le caractère sacré de notre être, quels que soient notre âge ou le rôle que nous tenons dans la vie. Elle nous rappelle que sous ses nombreux visages, la Déesse est Une, à jamais présente et sacrée.

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Re: Les Déesses...

le Sam 3 Jan 2009 - 8:21
C'est un très beau jeu !
Merci pour tout ce qu'il divulgue aussi comme pensées.
Terrevive
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Re: Les Déesses...

le Sam 3 Jan 2009 - 8:32
Merci Terre Vive...

Ce trois janvier...les douze premiers jours de l'année seraient symboliques des douze mois à venir...d'où l'importance d'accorder une importance particulière aux douze premiers jours...
Le trois janvier correspond dans ce sens au mois de Mars...

sunny sunny sunny



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GAÏA







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Gaïa préexista à toute chose, même au temps. Gaïa l'éternelle, déesse maternelle de la terre préhistorique, incarne la fertilité mystérieuse, humide et active. Elle est l'énergie vitale elle-même; elle insuffle sa vie en surabondance à tout être animé ou inanimé. Elle est la terre et tous les pouvoirs de la terre. La déesse Gaïa n'est pas toujours consolatrice; indifférente aux conséquences, elle incarne la vie et la fécondité et il convient de s'approcher de sa puissance et de son énergie avec de grandes précautions. Tous les corps retournent à Gaïa, dans la terre noire et fertile, pour être dévorés par elle et en recevoir à nouveau la vie. En tant que déesse de l'âme, Gaïa nous rappelle que cette dernière croît dans l'obscurité et qu'elle doit finalement s'enraciner dans le corps, dans la terre. Elle souligne que nous devons être en prise directe avec la réalité naturelle et intégrer tous les aspects de notre être, qu'ils soient agréables ou désagréables, lumineux ou sombres.

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Re: Les Déesses...

le Lun 5 Jan 2009 - 8:23
TIRAGE DU JOUR

5 JANVIER...MOIS DE MAI


FEMME ARAIGNÉE











La Femme araignée est une déesse très importante pour de nombreuses tribus indiennes du Sud-Ouest américain. Bien qu'elle possède un aspect destructeur, elle est presque toujours dépeinte comme une déité bienveillante. Dans la tradition keresan, la Femme araignée créa les êtres et les choses par le rêve, la pensée ou la parole ; elle enseigna aux humains à planter des semences. Chez les Cherokee, c'est une Grand-mère araignée qui apporta le soleil et le feu aux êtres humains ; elle les initia à la poterie et au tissage ainsi qu'à la pratique de la bénédiction cérémonielle. La Femme araignée donna le feu aux tribus Pueblo, Tewa et Kiwa. Dans le sous-continent indien, c'est également une Femme araignée nommée Biliku qui donna aux hommes le feu et la lumière. Les Hopis associent la Femme araignée à la chasse et à l'agriculture. Elle détient le pouvoir de donner et 'enlever la vie. Elle est pour eux la créatrice, celle qui façonna la lune et soutint l'émergence du genre humain. Cette déesse nous rappelle que le bien peut fleurir partout. Bien qu'on la traite parfois comme quantité négligeable, l'humble araignée possède le pouvoir de créer et d'enseigner.

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Re: Les Déesses...

le Mar 6 Jan 2009 - 14:37
Tirage du jour

6 janvier


ARTHÉMIS









Artémis, antique maîtresse des animaux. fut probablement vénérée dès l'âge paléolithique. Elle règne sur la nature sauvage et prend grand soin de tout ce qui est libre et indompté. Artémis préside à la chasse et est reconnue comme la protectrice des chasseurs. Foncièrement individualiste et indpendante, Artémis fuit le commerce des hommes. Malgré sa nature parfois redoutable, la déesse est implorée pour obtenir guérison et consolation. Protectrice des naissances, elle soulage les douleurs de l'enfantement. Elle préside également à l'initiation des jeunes filles. Symbole rayonnant de l'autonomie féminine, Artémis nous rappelle la valeur de la solitude de même que l'importance de la préservation des espaces sauvages encore intouchés. Artémis nous fait connaître ces endroits dangereux qui suscitent la guérison malgré leur caractère menaçant.

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Dernière édition par Admin le Mer 7 Jan 2009 - 9:49, édité 1 fois

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Re: Les Déesses...

le Mer 7 Jan 2009 - 9:48
Tirage du jour

7 janvier


PERLE BLANCHE






Certains prétendent que Perle blanche, également connue sous le nom de Femme de turquoise et Femme coquillage, est une forme juvénile de la Femme mutante. La couleur blanche correspond à l'aube et à la direction est. Créatrice et pourvoyeuse de toute vie, Perle blanche appela à l'existence les Navajo et leur donna un foyer. En guise de présent, elle leur remit des coquillages qui se transformèrent en épis de maïs et autres plantes comestibles. Elle leur fit don des animaux. Elle leur offrit la pluie et la beauté des fleurs. Avec le soleil, elle donna la vie à Tueur d'ennemis et Enfant de l'Eau, qui furent tous deux chargés de défendre leur nation contre ses adversaires.

"Toutes choses autour de moi se régénèrent dans la beauté", raconte un chant navajo. Cela est dû à Perle blanche. Et c'est grâce à ses enseignements que nous découvrons la subtile harmonie présidant à l'expérience de la vie sur cette terre magnifique.


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Re: Les Déesses...

le Dim 11 Jan 2009 - 16:54
Tirage du jour
11 JANVIER en correspondance avec le mois de novembre


L'état de déesse est l'état le plus sacré chez la femme...d'abord elle était considérée comme femelle, puis femme puis comme une soeur, puis comme une âme et au plus sacré comme une déesse.
Longtemps dans l'histoire actuelle, la femme n'a eu qu'à obéir et servir l'homme de manière soumise...l'avenir, je pense donnera à la femme un rôle prépondérant dans la reconstruction d'un monde de Paix et l'arrivée de l'âge d'or sur la terre notamment par le pouvoir merveilleux et créateur que la femme a au cours de la grossesse.
Le féminin sacré participe et participera activement à la transformation et à l'ascension dont il est temps question actuellement.


GRANDE PRÊTRESSE




La prêtresse est la représentante directe de la Déesse sur terre. Elle prend en charge toutes les activités qui assurent la fertilité et la continuité de la création. Jadis, les prêtresses avaient souvent la responsabilité de faire pleuvoir, puisque la rosée et la pluie étaient un don de la Déesse. Elles étaient aussi chargées d'entretenir le feu sacré, symbole de l'étincelle de vie créatrice.

La Grande Prêtresse ne fait qu'un avec la Déesse-Mère, figure universelle se révélant sous des traits aussi divers que ceux d'Isis en Égypte, de Kuan-Ying dans l'ensemble de l'Asie, d'Athéna en Grèce et de Rhiannon chez les Celtes. Cette déesse à la sagesse et au savoir illimités tire la vie de son être propre et fait don aux hommes des eaux fécondes. Au moment voulu, elle enlève la vie de sorte que l'étincelle divine en chaque personne puisse poursuivre librement son voyage. Figure évocatrice de la sagesse innée en chacun de nous, la Grande Prêtresse nous demande de nous relier à l'étincelle divine intérieure et de la manifester dans le monde.


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Re: Les Déesses...

le Lun 12 Jan 2009 - 10:04
Tirage du 12 JANVIER 2009

LE 12 EN CORRESPONDANCE AVEC LE MOIS DE DECEMBRE...déjà le dernier mois de l'année.
je "termine" donc l'année avec:

ATHÉNA




Dépeinte par les Grecs comme la déesse-vierge de la guerre et de la sagesse, Athéna, symbole de courage et d'amitié, exhorte souvent les guerriers à la clémence. Elle est particulièrement vénérée comme déesse de l'agriculture; elle créa l'olivier et inventa la flûte, le bateau, l'orfèverie et la cordonnerie. On lui doit le joug, qui sert à l'attelage des boeufs, et la bride, à celui du cheval. Athéna est la protectrice de tous les arts nobles et utilitaires. D'après un mythe grec, c'est Athéna qui aurait insufflé une âme aux hommes que Prométhée avait façonnés; elle l'aurait en outre aidé à voler le feu céleste. Athéna atteste de façon éclatante qu'il n'y a pas de limites à ce qu'une femme peut accomplir en usant de sa créativité et de son intelligence.

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