Les Déesses...

suite du billet précédent


Actuellement, la vitalité de l'hindouisme se manifeste aussi par une femme, Ma Amritanandamayi, qui n'a guère plus de quarante ans. Son itinéraire spirituel durant l'enfance et l'adolescence a été marqué par une relation forte à la Mère divine. Elle voyait celle-ci autour d'elle, à tel point qu'à certains moments elle se mettait à téter le sein des femmes qu'elle assimilait pour un temps, concrètement, à la Mère divine. Sa réalisation se manifeste particulièrement sous forme de tendresse maternelle envers les toutes qui viennent lui rendre visite; elle a coutume de prendre dans ses bras tous ceux qui viennent s'agenouiller devant elle. Dans le shaktisme, la Déesse suprême (Shakti, Mahadevi) est considérée comme supérieure à Shiva: ce dernier est un mendiant qui erre dans les champs de crémation et les forêts, dépeigné et à peine vêtu. Le pouvoir qu'il a lui vient en fait de la Déesse. C'est cette dernière qu'on a priée afin qu'elle retire le sommeil de Vishnou, pour que celui-ci puisse créer le monde. Parfois, on dit que les quatre dieux principaux du panthéon hindou ne sont que les quatre membres du corps de la Mahadevi. Cette dernière est au-delà des contraires: on la décrit, dans un hymne chanté tous les jours dans certains ashrams, comme la « grande démone » (mahashuri), la grande nuit, la nuit obscure, la nuit terrible... Ramakrishna explique cet aspect noir de la Déesse en disant qu'il vient du fait qu'on la voit de loin: de même, I'eau d'un lac peut paraître noire de loin, mais elle est transparente quand on la prend dans la main et qu'on la regarde de près. Ainsi, la Mahadevi n'est ni obscure ni claire, ni féminine ni masculine, elle est pure transparence, elle est le Soi. Elle est Mahamaya; cela ne signifie pas qu'elle est illusion, mais simplement qu'on ne peut pas dire si elle est ou si elle n'est pas: elle est au-delà de toute définition.

Méditer sur la Mahadevi est suffisant pour atteindre l'absolu: on raconte qu'un jour Shiva était avec Parvati (son épouse, qui correspond à Mahadevi). Il dit à leurs deux enfants qu'il donnerait une grande récompense à celui des deux qui serait le premier à avoir fait le tour du monde. Kartikeya partit tout de suite en courant. Mais Ganesh, qui comprenait plus profondément les choses, se contenta de faire le tour de sa mère Parvati. C'est lui qui obtint la récompense.

Le bonheur véritable

On dit dans la Taittiriya Upanishad (2, 7): « Comment les êtres vivants pourraient-ils respirer et vivre s'il n'y avait pas cette félicité [ananda] dans l'espace '? » La félicité maximum d'un être humain ordinaire est considérée comme seulement la centième partie de la félicité des êtres célestes, qui n'est elle-même que la centième partie de la félicité de Brihaspati... qui n'est elle-même que la centième partie de la félicité du sage qui connaît les Védas et est libre de tout désir. Le bonheur qui naît de l'union de l'homme et de la femme, ou de l'amour entre enfant et parent, est puissant parce qu'il est un reflet du Soi.

L'éternel féminin qui attire l'homme vers le haut, l'éternel masculin qui attire la femme vers le haut, n'est pas une illusion; c'est au contraire la grande réalité. L'illusion vient seulement lorsqu'on veut réduire cet éternel à une personne avec l'arrière-pensée de pouvoir la posséder complètement - et qui dit illusion dit automatiquement désillusion.

La tendance habituelle du désir est de se répéter pareil à lui-même: il faut déjà une certaine intensité intérieure pour espérer sortir de ce cercle répétitif qui, sinon, amène à une déception, une usure de ce qu'on identifiait à la vie. Certains ont appelé cette déception « instinct de mort », mais, en réalité, c'est lui donner trop d'importance: il s'agit plutôt d'un instinct de vie déçu car il s'est trompé d'objet.

Le couple et le cheminement vers un amour au-delà du mental

On peut distinguer deux niveaux de communication dans le couple: le niveau mental et le niveau au-delà du mental. Pour un couple qui a du mal à échanger, une communication au niveau mental est déjà un bon progrès. Elle permet une certaine prise de conscience de l'ego, précisément par le frottement avec un autre ego. Il y a en fait plusieurs sous-personnalités, sous-egos, qui viennent au premier plan selon les situations. Cependant, le risque d'un excès de communication au niveau mental peut être par exemple de donner une réalité exagérée à des problèmes qui auraient pu, sinon, être dissous par le flux naturel de la vie relationnelle; ou bien de créer des complications dont il devient difficile de s'extraire, du genre: « Moi je pense que toi tu penses que moi je pense que toi... » Quand on a constaté répétitivement qu'on avait été piégé par ce genre de cercles mentaux, une réaction se produit, une énergie s'éveille, et l'on se met à rechercher réellement une communication au-delà du mental. Que ce soit au niveau de l'individu comme au niveau du couple, la véritable paix ne peut être trouvée que si l'on va au-delà du mental. Il est très difficile de se passer de support: pour la plupart, la famille est le support privilégié où on apprend à voir Dieu. Dieu sera alors vécu comme un Dieu personnel, un père par exemple; ce support est normalement renforcé par un autre support, celui d'un rituel communautaire ou familial dans l'hindouisme; ce rituel est comme le corps de Dieu. Après, celui qui veut aller loin sur le chemin spirituel éprouve le besoin de trouver un support intermédiaire, une sorte de marche vers le non-support, et c'est le maître spirituel qui devrait permettre de se libérer des supports habituels.

Si nous reprenons cette question du détachement et de l'amour au-delà du mental en d'autres termes, on peut distinguer trois stades:

* le de l'« attachement-attachement », qui est celui du bébé entièrement dépendant et identifié à sa dépendance;

* le stade du « détachement-attachement » qui est celui de l'adolescent et de l'adulte jeune qui se détache de ses parents pour s'attacher dans une relation de couple;

* le stade de « détachement-détachement » qui est celui de la maturité spirituelle, correspondant en Inde au vanaprastha où, même si l'on continue à vivre en couple, le détachement intérieur a mûri, et le stade du sannyas, où l'on se détache à la fois à l'intérieur et à l'extérieur.

Il est intéressant de noter que les mots « sexualité » et « sacré » sont apparentés à la même racine: sec, qui signifie « séparer ». Un des sens de cela est qu'il est important de ne pas banaliser l'amour physique. Quelqu'un qui ferait l'amour comme il fumerait une cigarette n'aurait guère de chance de comprendre quoi que ce soit au sacré et au spirituel.

Dans le système hindou, il y a une séparation claire entre la relation de couple qui, dans la grande majorité des cas, reste dans le cadre du mariage avec tous ses droits et devoirs, et la relation de chacun des membres du couple avec le maître spirituel qu'il s'est choisi. Il s'agit d'une relation spécifique en ce sens que l'un des deux pôles de la relation, le maître spirituel, n'a plus d'ego, s'il est authentique, évidemment. Dans ce cas, l'ego du disciple n'est plus simplement usé en surface par le frottement avec un autre ego, il est naturellement dissous dans un espace qui l'englobe de toutes parts. On cherche, dans un couple habituel, I'âme soeur; mais dans la relation qu'on établit avec un maître spirituel, on trouve l'âme mère. En ce sens, tout maître spirituel, même s'il est un homme, est en fait une mère spirituelle, non pas une personne, mais un relai privilégié entre nous et la Mère originelle, l'aspect féminin de l'être.

La féminité de l'âme et le mariage intérieur

Jung disait que le seul vrai mariage, c'est-à-dire le mariage dépourvu de toute projection, était le mariage intérieur. Le mariage extérieur est une préparation, un acheminement progressif vers cet état de mariage intérieur. En Inde, I'androgyne reçoit un culte en tant que tel sous forme d'Ardhanarishwura, le dieu mi-homme mi-femme, avec une latéralité du corps masculine et l'autre féminine. Une représentation de structure analogue est celle d'un dieu qui est à moitié Vishnou et à moitié Shiva. Il s'agit là aussi d'une représentation remarquable du génie synthétique de l'Inde, permettant de limiter les risques de guerre de religion entre les sectes vishnouites et shivaïtes. De même, la représentation du dieu Ardhanarishwara permet de limiter les risques de guerre des sexes.

Pendant une phase de sa pratique spirituelle, Ramakrishna s'était habillé en femme et avait vécu dans les appartements des femmes. Il s'agit d'une pratique chez les fidèles de Krishna pour montrer que le seul mâle est Dieu et que, par rapport à lui, toutes les âmes sont féminines. L'identification à un corps masculin ou féminin est enracinée presque aussi profondément que l'identification au corps lui-même. La remettre en question dans un but spirituel ébranle une base fondamentale de l'ego et permet un élargissement de conscience inattendu. Un jour, la grande mystique Mirabai est venue voir à Vrindavan (petite ville près de Delhi où Krishna est censé avoir vécu) le successeur de Chaitanya Mahaprabhu, le réformateur du culte de Krishna au XVI: siècle. Celui-là était très strict, et fit dire à Mirabai qu'il ne voyait pas les femmes. Elle lui fit parvenir la réponse suivante: « Tu dis que tu ne vois pas les femmes, mais je croyais qu'il n'y avait qu'un homme à Vrindavan, Krishna. » Le moine comprit tout de suite à qui il avait affaire, et reçut Mirabai.

L'anthropologie confirme la psychologie en montrant que le mental humain fonctionne fondamentalement par paire d'opposés. Chez les primitifs, non seulement les hommes et les femmes sont nettement séparés, mais la tribu est séparée en deux groupes complémentaires. Les animaux et plantes tabous pour l'un ne le sont pas pour l'autre, et vice-versa. Si une certaine distribution des rôles est inévitable du point de vue social et psychologique, la différence entre les groupes et les sexes doit être dépassée par la démarche intérieure, spirituelle. Il ne suffit pas de rester fixé à l'alternance indéfinie des dvandras (paires d'opposés), du yin et du yang, mais de les transcender par l'expérience du dvandratita (au-delà des paires d'opposés), du Tao primordial.

Trouver une âme soeur procure un grand bonheur; mais il est un état qui procure un bonheur mille fois plus grand, c'est de constater que toutes les âmes sont soeurs, que toutes elles boivent le même lait, le lait du Soi: ne peut-on pas dire qu'elles sont soeurs de lait ?

Si on considère les expressions, on s'apercevra qu'on parle de revenir à soi-même, et non pas à lui-même ou à elle-même. Cet indice donné par le langage n'évoque-t-il pas le fait que la voie de la connaissance, c'est-à-dire la démarche réflexive du « Qui suis-je ? » aboutit ultimement dans « cela », qui est au-delà de la masculinité ou de la féminité de l'être?

Jacques Vigne

http://www.anandamayi.org/devotees/jv/jvfr.htm[/center]

C'est un très beau jeu !
Merci pour tout ce qu'il divulgue aussi comme pensées.
Terrevive

Tirage du jour
11 JANVIER en correspondance avec le mois de novembre


L'état de déesse est l'état le plus sacré chez la femme...d'abord elle était considérée comme femelle, puis femme puis comme une soeur, puis comme une âme et au plus sacré comme une déesse.
Longtemps dans l'histoire actuelle, la femme n'a eu qu'à obéir et servir l'homme de manière soumise...l'avenir, je pense donnera à la femme un rôle prépondérant dans la reconstruction d'un monde de Paix et l'arrivée de l'âge d'or sur la terre notamment par le pouvoir merveilleux et créateur que la femme a au cours de la grossesse.
Le féminin sacré participe et participera activement à la transformation et à l'ascension dont il est temps question actuellement.


GRANDE PRÊTRESSE




La prêtresse est la représentante directe de la Déesse sur terre. Elle prend en charge toutes les activités qui assurent la fertilité et la continuité de la création. Jadis, les prêtresses avaient souvent la responsabilité de faire pleuvoir, puisque la rosée et la pluie étaient un don de la Déesse. Elles étaient aussi chargées d'entretenir le feu sacré, symbole de l'étincelle de vie créatrice.

La Grande Prêtresse ne fait qu'un avec la Déesse-Mère, figure universelle se révélant sous des traits aussi divers que ceux d'Isis en Égypte, de Kuan-Ying dans l'ensemble de l'Asie, d'Athéna en Grèce et de Rhiannon chez les Celtes. Cette déesse à la sagesse et au savoir illimités tire la vie de son être propre et fait don aux hommes des eaux fécondes. Au moment voulu, elle enlève la vie de sorte que l'étincelle divine en chaque personne puisse poursuivre librement son voyage. Figure évocatrice de la sagesse innée en chacun de nous, la Grande Prêtresse nous demande de nous relier à l'étincelle divine intérieure et de la manifester dans le monde.


http://www.jardinsoleil.com/cartes/cdeesses.php

Titre original : Goddess Knowledge Cards
Illustrations de Susan Seddon Boulet - Texte de Michael Babcock